位于曼尼托巴省温尼伯市的加拿大人权博物馆 /尹灵 拍摄于2022年9月30日 七天传媒记者 独玉 9月30日,加拿大再次迎来全国真相与和解日(National Day for Truth and Reconciliation)。 这一天,橙色成为加拿大许多城市最醒目的颜色。人们穿上橙色衣服,参加纪念活动,悼念那些被强行带离家庭、送进原住民寄宿学校的孩子,也向幸存者、他们的家庭以及至今仍承受历史创伤的社区致意。 2021年,加拿大联邦政府正式将9月30日设为全国真相与和解日,以回应真相与和解委员会94项“行动呼吁”中的第80项。今年已经是第六个全国真相与和解日。 但如果把这一天仅仅理解成一个纪念日,就低估了它的分量。 因为“真相与和解”真正要面对的问题是: 一个今天以多元文化、人权和平等为国家形象重要组成部分的加拿大,曾经怎样对待这片土地上最早的居民? 而当我们回望这段历史时,也不得不进一步追问:一个国家应该如何对待那些在语言、文化、族裔和生活方式上与主流社会不同的人? 从土地到身份:同化并不仅仅发生在学校里 欧洲殖民者到来之前,今天加拿大所在的土地上早已有众多原住民族群和政治、社会、文化体系。 随着殖民扩张以及1867年加拿大联邦建立,原住民与国家之间的关系逐渐被纳入由政府主导的法律和行政体系。 1876年的《印第安人法》(Indian Act)成为其中最具影响力的法律之一。 它不仅涉及土地、保留地和政府与第一民族之间的关系,还长期介入一个人的“印第安身份”、社区成员资格以及社会生活。历史上存在所谓“enfranchisement”制度:一些第一民族人士可能因为职业、长期离开保留地等原因失去法律上的Indian Status和部族成员身份;在某些时期,相关规定甚至会影响其妻子和孩子。直到1985年,这套制度才被取消,而部分历史遗留的不平等此后仍需通过立法不断修正。 这背后反映的是一种在当时殖民制度中长期存在的观念: 原住民需要被“改变”,最终融入欧洲裔主导的社会。 而这种思想最极端、也最具破坏性的实践之一,就是后来臭名昭著的原住民寄宿学校制度(Indian Residential School System)。 “把孩子带走” 寄宿学校并非加拿大历史中的一个偶然错误,而是一套持续了一百多年的制度。 早在殖民时期,传教团体已经开办面向原住民儿童的寄宿学校;19世纪后期,联邦政府开始系统性介入并扩张这一体系。学校大多由教会或宗教机构运营,由联邦政府管理和资助。加拿大政府今天自己的历史资料也明确承认,这套制度是殖民主义和同化政策的重要组成部分,目的包括压制乃至摧毁原住民文化与身份。 超过15万名第一民族、因纽特和梅蒂斯儿童曾进入这一体系。许多孩子并非出于家庭自由选择,而是被迫离开父母和社区,有的甚至被送到距离家乡数百乃至数千公里之外的地方。 孩子们进入学校后,首先失去的往往是他们原来的生活。 他们被迫适应另一套语言、宗教和文化规范;原有语言和文化受到压制,与家庭和社区的联系被切断。 今天加拿大官方对这段历史的描述已经非常明确:许多孩子在学校经历了严厉惩罚、营养不良、医疗条件不足、忽视以及身体、精神和性虐待。 最后一所被纳入这一历史体系的印第安寄宿学校直到1996年才关闭。 这意味着,寄宿学校并不是遥远的殖民时代故事。 今天仍然有大量亲历者生活在加拿大社会之中。 有些孩子,再也没有回家 寄宿学校历史中最沉重的问题,是那些没有回家的孩子。 2015年结束工作的加拿大真相与和解委员会最初记录了数千名死亡儿童。但调查并没有随着委员会结束而停止。 国家真相与和解中心持续查阅档案、核对姓名、与家庭和社区合作。到近年来的研究阶段,已经确认超过4,000名儿童在寄宿学校体系中死亡;NCTR同时强调,还有孩子没有被找到,研究仍在继续。 仅在2025年,NCTR就再次核实并加入了1,143名死亡儿童的姓名,同时更新了另外1,000多名学生的姓名、死亡日期和学校资料。 他们为什么死亡? 疾病、营养不良、医疗不足、忽视、火灾和其他事故、自杀以及暴力,都出现在现有历史记录之中。 更令人难以接受的是,一些孩子死亡后,家人甚至没有得到完整信息,遗体也没有被送回故乡。 因此,今天加拿大各地仍在进行寻找失踪儿童、调查墓地和确认身份的工作。 这里也需要一个新闻报道中很重要的严谨表述:近年来一些社区通过探地雷达等方式发现了可能的无标记墓葬地点或地下异常(potential unmarked burials / anomalies)。不同地点的调查和确认程度并不完全相同,因此不能把所有探测结果都简单表述为“已经挖出了多少具遗骸”。 … Read more